MEDICINA TRADICIONAL CHINA (MTC)
Los hombres de la más remota antigüedad conocían el TAO y modelaban su vida según la armonía del YIN y el YANG, viviendo en completa armonía con los ritmos de la naturaleza.
Observaban la moderación en la comida y bebida, la regularidad en su vida cotidiana y no se fatigaban excesiva y temerariamente. En consecuencia, vivían largas vidas.
La tradición taoísta china contiene el sistema más completo y efectivo del mundo de la medicina preventiva, basado en miles de años de observación empírica y experimentación científica.
En la MTC, la salud es una rama de la filosofía que tiene sus raíces en los mismos principios universales que rigen la cosmología y la química, la agricultura y la astronomía, la física y la farmacología, y otras ciencias naturales.
El cuerpo humano está considerado un microcosmos del Universo, y sus diversas partes y apéndices se tratan más desde el punto de vista de sus relaciones funcionales que desde sus formas anatómicas.
“Es fácil recetar medicamentos, pero difícil diagnosticar la enfermedad”
(Antiguo proberbio médico chino)
La terapia china no se centra en el alivio temporal de los diversos síntomas externos: la percepción sutil de los síntomas permite prevenir antes de curar.
Cuando está corregida la causa raíz, todos los síntomas desaparecen de modo natural.
Tomando las medidas adecuadas para mantener el equilibrio óptimo YIN-YANG, tanto interno como externo, se pueden prevenir las condiciones extremas de desequilibrio de energía que son causantes de la enfermedad y aceleran el proceso degenerativo del envejecimiento.
EQUILIBRIO DE YIN Y YANG
En la fisiología humana, el YIN y el YANG rigen la dinámica de forma y función de todos los órganos, glándulas, tejidos y fluídos vitales del cuerpo.
Entre los síntomas de exceso de YANG están: fiebre, sudoración, estreñimiento, sed, cara roja, lengua roja, orina oscura, respiración dificultuosa, el pulso rápido y irritabilidad.
El estrés crónico y la tensión emocional, que también agotan las suprarrenales, son causa de deficiencia de YANG (cara pálida, metabolismo lento: obesidad, sed de bebidas calientes, frigidez,
El YIN está asociado con la nutrición y las secreciones vitales. La deficiencia de YIN tiene por consecuencia la insuficiente producción de hormonas y enzimas esenciales, mala digestión y deterioro de las funciones limpiadoras protectoras del sistema linfático y las membranas mucosas.
El exceso de YIN se refleja en síntomas tales como los escalofríos, manos y piés fríos, diarrea, falta de sed, respiración superficial, pulso lento y letargo.
SOMATIZACIÓN ORGÁNICA
Cuando una persona se desequilibra emocionalmente (tristeza, angustia, estrés, miedo…) queda afectado el sistema nervioso central y, por ende el sistema simpático y parasimpático. No hay que olvidar que por los nervios viajan impulsos eléctricos que afectan a los órganos y vísceras y, que cada uno de ellos, tiene una carga producida por los potenciales de membrana del conjunto de sus células.
Toda persona nace con un potencial de vitalidad, que gasta en cada episodio de enfermedad u otra causa de tensión, y la muerte sobreviene cuando la cuota de energía vital se ha agotado.
LA LEY DE LOS 5 ELEMENTOS
Los 5 órganos están estrechamente relacionados: tanto en su fisiología, como en su patología se interfieren mutuamente manteniendo un equilibrio dinámico entre ellos.
LOS 5 ELEMENTOS DE LA NATURALEZA SE RELACIONAN CON LAS ESTACIONES Y ÓRGANOS: FUEGO –METAL – AGUA – TIERRA
MADERA –
PRIMAVERA, VERANO, OTOÑO, INVIERNO, FIN DE VERANO.
- HÍGADO -> ira y cólera
- CORAZÓN -> alegría
- PULMÓN -> tristeza
- RIÑÓN -> miedo
- BAZO-PÁNCREAS -> preocupación
A cada órgano le afecta una emoción.
EL HIGADO
FUNCIONES DEL HÍGADO
- El Hígado almacena la sangre
- Asegura el flujo uniforme del Qi (energía de todo el cuerpo).
Hay 3 aspectos de esta función:
- En relación con el estado emocional
- En relación con la digestión
- En relación con la secreción de bilis
Una vida emocional tensa por frustración o ira reprimida provoca
BLOQUEO DEL QI HEPÁTICO
Al igual que una hipofunción hepática provoca depresión, mal carácter, tensión premenstrual.
- El hígado controla los tendones
- El hígado se relaciona con los ojos(La sangre de hígado humedece los tendones y los ojos)
- La salud del hígado se manifiesta en las uñas.
EL CORAZÓN
En el corazón reside el “Shen” (la psique).El Shen, se refiere a las actividades psíquicas como: pensamiento, conciencia, memoria
El corazón (C) es un elemento de fuego, que impulsa la sangre con la fuerza del Qi (energía).
El Qi de corazón es YANG y la sangre es YIN.
La circulación sanguínea normal depende de 3 cosas:
- Principalmente de la enegía del Qi de corazón
- Fluidez o elasticidad de los vasos sanguíneos
- Volumen de sangre
Se manifiesta en la tez
El corazón también controla la transpiración
La lengua, nos informa sobre el estado del corazón.
ALEGRÍA ES LA EMOCIÓN RELACIONADA CON EL CORAZÓN
Reir mantiene joven al corazón, pero el exceso de alegría también daña al corazón
“Reir con una risa verdadera, no con la que enmascara conflictos”. La tristeza disuelve el Qi de corazón.
La insuf. de sangre de corazón ocasiona:
- Apatía, desánimo
- Confusión mental, mala memoria, falta de reflejos
- Intranquilidad, insomnio
- Lengua pálida y algo seca
- Exceso de fuego (YANG) de corazón, puede provocar:
- Ansiedad, pesadillas
- Alteración del ritmo cardíaco, hipertensión…
- Exceso de sudoración
- Hemorragias: hemoptisis, epistaxis…
- afasias temporales
- Lengua roja
- La insuficiencia de “Qi” (energía) de corazón, puede provocar:
- Estancamiento de sangre à aterosclerosis, trombos
- Torpeza, dísnea, fatiga, palidez, reflejos lentos.
- Tez azulada púrpura
EL PULMÓN
LA TRISTEZA DAÑA AL PULMÓN
La insuficiencia de Qi (energía) de pulmón puede provocar tristeza y melancolía; y viceversa, la tristeza y/o pena reprimida, incluso la angustia afecta mucho a las funciones fisiológicas del pulmón y provocando una respiración corta y suspiros.
La fuerza del pulmón se expresa en la voz
El pulmón produce el “Gran Qi” o “Zhong Qi”: Exhala el Qi impuro (CO2) e inhala el Qi puro (O2) que combina con el Qi extraído de los alimentos
El Qi de P tiene que llegar hasta el Qi de los riñones para lograr una respiración completa y profunda.
El Qi de pulmón ayuda al Qi de corazón a promover la circulación.
EL PULMÓN CONTROLA LA DISPERSIÓN Y DESCENSO
El pulmón influye en el Qi defensivo que circula bajo la piel y controla la apertura y cierre de los poros y para defender el cuerpo de los factores patógenos externos.
Las actividades fisiológicas de los pulmones se manifiestan en la piel, vello y cabello y los poros sudoríficos.
La función descendente del Qi de pulmón hace drenar los líquidos orgánicos hacia el riñón y la vejiga.
Si el intestino grueso no recibe el Qi de pulmón no tendrá fuerza para defecar.
EL RIÑÓN
ES LA FUENTE YIN Y YANG DE LOS ÓRGANOS
La “Puerta de la Vida” que se encuentra entre los dos riñones suministra el calor necesario para todas las funciones del cuerpo y para la misma Esencia de riñón.
Los riñones almacenan la Esencia que determina nuestra constitución, fuerza y vitalidad básicas; constituye igualmente la base de nuestra vida sexual.
La Esencia de riñón produce la médula, base para la formación de la médula ósea y los huesos.
Los oídos también dependen de la Esencia del riñón
El miedo, especialmente el susto y la angustia prolongada son dañinos para el riñón.
EL BAZO
El Bazo junto con el estómago es el órgano que estimula la producción de energía y sangre.
La excesiva obsesión, preocupación o reflexión puede dañar la función del bazo.
Así mismo se constata, que las obsesiones se relacionan con una deficiente función del bazo o del Qi de bazo. El stress afecta al bazo de tal forma que la persona no puede hacer una reflexión normal.
El estado del bazo se manifiesta en el tono muscular, particularmente el de las extremidades.
El prolapso de órganos (útero, estómago, riñón, vejiga o ano) y las hemorragias se relacionan con un insuficiente Qi (energía) de bazo.
